巴 关
你为什么称自己为巴关？你为什么称自己为神？
因为我就是，而且因为你也是。因为只有神存在，别无其它，没有别的存在方式，你也许知道，也许不知道。只能在无知和知识之间做出选择，不是在成为神或是不成为神之间选择，那个选择是认知到与否。你可以不做选择，但你无法选择不存在，那个必需了解，因为它是关于生命最根本的观点之一。生命是由一种东西构成的，可以称它为神，称它为物质，称它为电。有一件事情是确定的，那就是生命是由一样东西构成的，在最深处，生命是一体的。你可以叫它任何你喜欢的名字，科学家通常称它为物质，现在他们决定称它为电，宗教人士称它为神，非宗教人士称它为世界。但有一件事是确定的——只存在一个东西。现在，称它为A、B、或C都没有关系，无论你叫它什么，都不会改变现实，但它可以改变你。它会显示出你的态度，一个称世界为物质的人，无法成长。他已经放弃了所有未来的可能，他已经关上了他的门，他已经拒绝了他的命运。现在他没有出口，他是一个没有窗户的原子、单子……封闭的，哪儿也不去。因为物质无法拥有任何的命运，物质无法拥有任何的成长，物质无法拥有任何潜力，物质无法拥有任何的体验。在你说生命不是别的，仅是物质的一刻，那没有改变生命，因为你称它为物质，生命并没有变成物质，但是通过称生命为物质，你变成了封闭的。通过称生命为物质，你变成了一个东西，你失去了你的人格，你失去了生命的悸动。你里边的某些东西突然死了，你成为了坟墓，你会如行尸走肉，舞蹈会消失，你的生命会变得更像是记叙文，将不会有任何诗意。
当你称这个生命为神的的时候，就把诗意带入了。你带来了一个视野，你打开了门，你说：“更多是有可能的。”你说：“我们不是尽头。”更高维度的可能性出现在你的视野中，你开始梦想。在你说这个存在是神圣的一刻，梦变得可能，你可以过一种冒险的生活。上帝是最大的冒险，它是最伟大的朝圣。说存在是神圣的，你把某些新的东西带入了你的视野，那你就没有结束，你就不是句号，你是一条向着大海奔流的河。称存在是神圣的，你就把活力注入了生活，你不是陈腐的，停滞的，超凡的潜力就在那里，只需要勇气，你就可以一直继续下去……没有尽头。只有两种方式给生命分类，一种是现实主义者的方式——他称生命为物质。另一种是诗人、梦想者的方式——他称生命为上帝。我是一个厚颜无耻的诗人，不是个现实主义者，我称自己为上帝，我称你们为上帝，我称石头为上帝，我称树木为上帝，称云朵为上帝……整体只由一样东西构成，我选择称它为上帝。因为通过上帝你可以成长，通过上帝你可以骑乘巨浪，你可以到达彼岸，上帝只是对你命运的一瞥。你赋予了存在人格，那么在你和树木中间的不是空无，在你和你的所爱之间的不是空无——上帝连接着一切。他环绕着你，他是你的周遭，他是内，他也是外。我称自己为上帝，是想要刺激你，挑战你，我只是称自己为上帝，好让你也能够鼓起勇气去认出来。如果你能够在我里边认出来，就迈出了在你自己里边认出来的第一步。在你自己里边认出来很难，因为你一直被教导去谴责你自己，你一直被教导说你是一个罪人。在此我要带走所有那些胡说八道，我一直坚持的是在你里边只有一样东西错失了——去认出你是谁的勇气。我称自己为上帝是帮助你，是给予你勇气——如果这个人可以是上帝，为什么你不行？我和你是一样的。通过称呼我自己为上帝，我不是在把上帝拉低，我是在把你提升，我是在带你踏上高处的旅程。我只是在打开朝向喜马拉雅山峰的大门，一旦你开始认识到你也是神圣的，就卸下了重担，也许会有错误，但不会再有罪恶，你不是罪人。你也许犯错了，你也许徘徊在毁灭的道路上，但你不是罪人。无论你做什么，都不会丧失你的神性，那是你的本性。你可以是个罪人，但你仍然不会丧失你的神性，因为那样的话，由于你成为了罪人，你的上帝也变成了一个罪犯。就是那样，你可以是个傻瓜，但那只是表明你里边的上帝选择玩做个傻瓜的游戏，仅此而已。无数的形式，但所有的形式都是神圣的。无数的形式，一切都在彼此互补，让这整个的世界成为一个伟大的有序宇宙。称自己为上帝，我只是在给你某些提示，我对你称呼我什么不感兴趣，那没有意义。它只是提示性的，是一种示意，是在对你说：“看看我！我和你一样，如果我能够在我里边认出那神性，如果我能够尊敬我自己的存在，为什么你不能？对你自己的存在要充满敬意。”除非你开始敬重你自己，否则膜拜寺庙里的石头毫无助益；除非你开始对你自己的存在充满敬意，除非你对你自己的存在感到敬畏……那是我称自己为上帝时的意思。我尊重我的存在，我没有感觉到任何对自己的谴责。我对我所是的感到开心，我对我所是的甚是快乐，我对我所是的无限感激。印度对上帝的用语——巴关——比上帝一词更好。那个词语极具深意，它仅仅意味着“被祝福的人”，此外无它。巴关的意思是被祝福的人——一个足够幸运，认出了他自己的存在的人。它和基督教没有关系，当你说“上帝”的时候，似乎是我创造了世界，我拒绝承担所有的责任！我没有创造这个世界，我没有那么蠢。基督教的概念是说上帝是一个创造了世界的人，巴关的概念完全不同，它和创造世界毫无关系，它只是说一个认出他自己的神圣的人。那个认识就是恩泽，那个认识就是祝福，他成为了受到祝福的人。
如果我能够成为，你也可以，为什么不行？什么也不缺——需要的只是穿透进你自己灵魂的勇气，需要的只是进入你自己的勇气。你一直被教导是罪人——谴责充斥、爬行在这个地球上，你的翅膀已经被折断和摧毁。称我自己为巴关，我只是想要你鼓起勇气，寻回你的翅膀……整个天空都是你的，但没有翅膀，天空就不是你的。找回你的翅膀，不要让任何人谴责你，尊敬你自己！如果你能够尊敬你自己，你就能够尊敬别的任何人。当你能够尊敬你自己，巨大的尊重出现了，那么你会也尊重树木、岩石、男人、女人、天空、太阳、月亮、星星，但那些尊重的涟漪只有在你尊重自己以后才会出现。我称自己为巴关是因为我尊敬我自己，我对自己所是的样子非常之满足，我是那个受到祝福的人。我没有什么不满意的，那就是巴关的意义——当你没有什么不满足的，当你生命的每一刻都是一种满足……当你不再欲求未来的任何东西，你的当下是如此的充满、充盈满溢……当不再有渴望，那就是为什么我们称佛陀为巴关。他在他的宇宙论中否定了上帝的存在，他说没有上帝，没有创造者。当佛陀说没有上帝，没有创造者的时候，基督教徒们非常困惑——那为什么佛教徒们要叫他巴关？我们对于巴关的意义是完全不同的，我们称他为佛、巴关，是因为他现在不再有欲望了，他满足了，他很快乐，他在家。他已经到家了，那就是他的祝福。现在在他和存在之间没有冲突，他已经融入了和谐。现在他和整体不再是分开的两样东西，他们同频共振，他已经成为了整个交响乐的一部分，通过成为这个星星、树木、花朵、风、云、海和沙的伟大交响乐的一部分，他成为了受到祝福的，我们称他为巴关。
继续冒险，一旦你使用了某个词语，那个词语会创造出很多东西，词语是非常具有创造性的。如果你只是把世界称作物质，正是那个词会将你向下拉。没有别的了吗？只有物质吗？那所有那些看起来超过物质的东西一定都是幻觉。那就是为什么唯物主义者不停地说帕坦伽利的三摩地是幻觉，佛陀的涅槃是想象，禅宗师父的三托利只不过是头脑的游戏而已。为什么唯物主义者不停地否定这些东西？一旦你有了这个物质的概念，那一切都注定被贬低为物质，而有很多东西是不能被贬低为物质的。三托利的经验怎么能被贬低为物质？唯一可行的方式就是否认它，说它不存在。尼采说上帝不存在，上帝已死，因为如果上帝存在，那么你就不得不接受耶稣，就不得不接受佛陀，不得不接受帕坦伽利、老子、查拉图斯特拉。他们就像彩虹……连接着已知和未知。你必需将眼睛看向天空，如果你看着地面，不断在那儿挖掘，就看不见彩虹。如果你否认天空本身的存在，而有人说：“看上边！”你会说：“哪里？没有上边。”如果有人说：“我看到天上有一道美丽的彩虹。”你会说：“你一定出现了幻觉，你一定是处于妄想中，你在说些什么？没有天空，所以不可能有什么彩虹。”通过否认上帝，我们否认了所有彩虹的可能性，那么一个人就卡住了，你哪里也不去，成为一潭死水……只剩等死。他的生命变成了巨大的负担、痛苦。让.保罗.萨特说人是无用的热情，如果没有上帝，那他就是对的，如果没有上帝，那你为什么而存在？为了什么？如果你不能变成神，那这一切有什么意义？为什么要继续存在？为什么要延续这个痛苦、迷茫、这个焦虑、这个紧张的生命？为什么？为什么要继续这个噩梦？为什么不退出？在陀思妥耶夫斯基的伟大小说中有一部《卡拉马佐夫兄弟》，一个角色对上帝说：“如果我能够遇见你，我想要把你给我进入世界的这张票还给你，拿回去！我不想要在这里，它是那么的无意义。”让.保罗.萨特是对的，如果没有上帝，那存在就是没有意义的，那么它就只是傻瓜讲的一个故事，那么生命是没有意义的。意义来自那超越的，意义总是来自那超验的，意义总是超越那个实体。如果你否认了所有未来的可能性，意义就消失了，那生命就是无用的。我称自己为上帝是因为我想要把深具意义的、充满意义的生命介绍给你……一种重要的、壮丽的、美的、真实的生命。有了上帝，一切皆有可能；没有上帝，一切都变得不可能。一个没有上帝的人根本不是一个人，他像人，但他不是。因为在他里边没有超越的意义，他像一棵没有花朵的树，那棵树以一种没有意义、没有满足的方式存在。除非花朵开放，芳香飘散在风中，否则那树的存在是徒劳的。你可以去深深聆听，你会发现它在哭泣流泪，在它的内心深处你会发现痛苦。当花朵在树上开放，诗就开始出现，某些超越的东西出现了。看到根你能想象出花朵吗？如果你从没有看到过花朵，我把很漂亮的花的根给你看，你能想象花朵是出自那些丑陋的根吗？你只会否定，但藏在这些根里的是花朵。需要有人来给这些根养分，来保护这些根，来给这些根浇水，来给它们日照和阴凉、阳光、清风和雨水。需要有人给予巨大的信任，说有些事情将要发生，因为等待将是漫长的。然后有一天奇迹出现了，那棵树开花了，你无法相信自己的眼睛，那些丑陋的根是如何变形、如何蜕变的？那些丑陋的根是怎么变成如此美丽的玫瑰的？不可能，不合逻辑！那不是真的，那违背了所有理性，但事情就是如此。如果你没有上帝而存在，那你就是没有花朵的树，没有玫瑰花的玫瑰丛，但没有玫瑰花的玫瑰丛是什么呢？只是荆棘……。当我称自己为巴关，我只是在对你说：“看看我——玫瑰开放了，而在我身上发生的也能够在你身上发生，所以不要绝望，也不要沮丧。”看着我，你不会感到绝望，你会重获希望。允许我进入你，至少让我的芳香进入你的鼻子，让我来到你的心，让我给你的心一点点刺激，好让你自己的花朵开始生长，你自己的花蕾开始绽放。
称我自己为巴关只是一个设计，我可以在任何时候放弃这个称呼，在我看到它开始起作用的一刻，连锁反应就开始了。在我看到不再需要它的一刻……有些人已经变成了一团火焰，他们将会是足够的证据，那就没有称我自己为巴关的必要了，他们足够证明了。如果我的一些桑雅士开始开出花朵，我就会放弃称自己为巴关。他们就是足够的证明，没有必要称我自己为巴关，他们就是充分的证据。如果我的一些桑雅士开始开花，我就会放弃称我自己为巴关，那个设计一定开始起作用了。几年前，有一天我叫来瑜伽.秦玛雅，让他去给我找一个新的词语，因为我要以一种新的方式运作。我以“圣哲”在全国为人所知，圣哲的意思是师父、老师，我是个老师，我在教导和旅行。那只是对我工作的部分介绍，那是为了邀请人们。一旦邀请到了，我就停止了旅行。现在那些想要的人，他们会来找我。我已经去到了他们的家，敲了他们的门，我已经告诉了他们我在这里，任何时候那个欲望出现，他们都可以来。我会等待，我已经向他们展示了来我这里的路。然后有一天我叫来瑜伽.秦玛雅，我告诉他：“现在为我去找一个新的词语，因为‘老师’已经不足够了。”他为了我的这个新功能找来了许多个名称，他说：“玛哈瑞拾——伟大的见者。”我说：“那是相较而言——见者和伟大的见者，瑞拾和玛哈瑞拾。不行，那不好，而且不是每个人都能够成为见者，那是一种天赋，只有很少的人能够成为见者，不是每个人都可以。”然后他说：“帕拉宏撒——伟大的天鹅呢？”那又是一个相较而言，而且它是一个等级制度的象征，在某个古老的桑雅士的等级中，帕拉宏撒是最后一级。就像在佛教术语中，阿罗汉是顶峰，一个已经达成的人。在印度教的术语中，帕拉宏撒是顶峰——它展示了一个逐步的过程，逐步进阶的。它是数学化的，计算的。他说：“那么阿瓦陀呢？”那也是另一个相较而言，属于桑雅士的另一个派系。它又是和阿罗汉和帕拉宏撒一样，而且是属于谭崔的。阿瓦陀是他们的最后一级，它展示了成就。我说：“去找某些普遍性的，不是相对性的名称。”然后他找到了“巴关”。它是个非比较性的词语，你不能比上帝更神圣，你无法比上帝更上帝。它是一个非比较性的词语，而且它不表示任何的达成，它只是表示你的本性。不是说一个人必需去成为上帝，一个人就是上帝，一个人只需要去认出来。它没有表示任何的天赋，有些人是伟大的诗人；有些人是伟大的见者，视觉化的；有些人是伟大的画家；有些人是伟大的音乐家，有些人是伟大的舞者，所有这些都是天赋。不是所有人都能称为伟大的舞者，你们无法都成为尼金斯基；不是所有人都能成为伟大的画家，你们无法都成为梵高；不是所有人都能成为伟大的诗人，你们无法都成为泰戈尔和帕布洛.聂鲁达。但你们都是巴关，它不代表任何的达成，它只是表明了你的普遍性，你的本性，你已经是上帝了。我爱这个词，我说：“可以，至少够用几年，然后我们就可以放弃它。”我是出于一个特殊的目的选择了它，而它服务得很好。因为通常那些来我这里的人是为了积累知识，他们停下了，在我称自己为巴关的那天，他们不再来了。那对他们来说太过分了，对他们的自我来说太过分了。有人称自己为巴关？……那伤害到了自我。他们停下了脚步，他们来我这里是为了积累知识，现在我已经完全改变了我的运作，我开始在一个不同的层次上，在一个不同的维度上工作。现在我给予你的是存在，而不是知识。我曾是个老师，而他们是学生，他们在学习。现在我不再是个老师，而你们也不再作为学生在这里。如果你们是作为学生在这里，那迟早你不得不离开，因为你会发现自己在一个错误的地方，你会与这里格格不入。只有当你是一个弟子，你才能适合我，因为现在我要给出更多的东西，如果你是为了知识在这里，那么迟早你会发现，你不得不去别的地方。我在这里是要给予存在，我在这里是要让你醒悟，我不是要给你们知识，我要给你们的是知道——那是一个完全不同的维度。
称我自己为巴关只是象征性的，表明现在我选取了一个不同的维度来工作。它非常有用，所有那些错误的人自动消失了，而品质完全不同的人开始到来。它很有用，秦玛雅挑选得很好，这个词很恰当。只有那些准备和我一起消融的人留了下来，其它所有人都逃走了。他们给我腾出了空间，否则他们太过拥挤了，让那些真正的探寻者很难更靠近我，人群消失了。巴关一词就像核爆，干得很好，我很高兴选择了它。现在那些来我这里的人不再争论不休，现在那些来我这里的人啜饮我，进食我，消化我；现在那些来我这里的人是伟大的灵魂探险者，而且他们都准备去冒险——去冒所有和一切的险。称我自己为巴关是一个设计，迟早，当你成长，了解了那个意义，当你在这里的存在创造出一种不同的震动品质，我就会停止称自己巴关。那样的话就没有必要了，整个的氛围将会跃动着神圣的气息，那些将要到来的人，那个气息会洒落在他们身上，它会穿透进入他们的心。那就没有必要叫我任何名称，你将会知道。但在一开始是需要的，而且它已经给予了巨大的帮助。
关于它的最后一件事，我不是个哲学家，永远把我作为一个诗人来记住。我靠近生命的方式是诗意的，是浪漫的，它是浪漫的，富有想象力的。我想你们都成为男神和女神，我想要你们都显露出你们真实的存在。称我自己为神是一个挑战，一个微妙的挑战。只有两种方式可以和它相安无事，一种是你说：“这个人不是神。”那就离开，因为那样的话你在这里干什么？如果这个人不是神，那为什么要浪费你的时间？你走。或者，你接受说这个人是神，开始和我在一起，然后你自己的神性也开始绽放。终有一天你也会成为一个男神、一个女神。接受我是神其实是在内心深处接受说你也能够是一个神，搅动某些一直沉睡在你里边的东西，那你就无法像现在一样，有些事情就必需去做，有些东西就必需被转变，有些东西就必需被知道。你无法再安逸过活，一个梦已经占据了你。我读到一则轶事：一位可爱又能干的年轻女仆似乎很喜欢她的工作，直到有一天，她毫无预兆地提出了辞职。“你为什么想离开？”女主人问：“是有什么不满意的地方吗？”“我再也受不了这屋里的紧张气氛了。”女仆答道。“紧张气氛？”女主人一脸困惑：“你是什么意思？”“是我房门上的那块牌子，”女孩解释说：“你知道，就是那块写着‘你们要警醒，因为你们不知道主何时回来’的牌子。” “你们要警醒，因为你们不知道主何时回来。”她误解了意思，那制造出了一种持续的紧张、不安——你们要警醒，因为你们不知道主人何时回来。如果你决定和我一同前行，你会变得越来越警醒，而你越是警醒，就越是能够理解我，越是能够了解发生了什么，我的灵魂中发生了什么。你就越来越能够参与到这个发生、这个舞蹈、这个歌唱中，然后渐渐地你将会看到——主正在到来。它不是从外边来，它来自你最内在的核心，它从你的深处升腾而来。主到来，上帝到来，但不是从外在，他正是来自你的中心，他一直在那里等待着你召唤他，永恒以来他就一直在那里等待着有一天你会看进来。我看了，而且我发现了他在那里。我的讯息很简单——那就是我已经在我里边找到了上帝。我整个的努力就是劝说你——向内看，主来了。是的，那是有可能的；是的，他来了，而且他不是从外在而来，他是从内在爆发。他从你里边升腾而起，他是你的未来，他是你的命运。你也许知道它，也许不知道它，你已经在他里边，而且他也已经在你里边，唯一的问题是去觉知。“你们要警醒，因为你们不知道主何时回来。”唯一的问题是如何成为山顶上的观看者，成为观照——警觉、观察着——而你将被满足。